《广群芳谱·茶谱》引《指月录》文曰：有僧到从谂禅师处，僧曰：“近曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去”。又问僧，僧曰：“不曾到”。师曰：“吃茶去”。后院主问曰：“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应诺。师曰：“吃茶去”。
佛教在汉代传入中国，恰好与茶在中国被广为栽培同一时期；佛教盛于唐代，与当时饮茶习俗遍及全国又几乎同步。可见，茶道与佛教两种文化现象之间，有一种必然的内在联系。
纵观茶史，首开茶树培植之先河的，大都是寺院的僧人。高山云雾之间最适宜茶树的生长，而佛教寺院也多在丛林之中。如今，仍享有盛名的西湖龙井茶，乃南北朝诗人谢灵运翻译佛经时，从天台山带去；庐山云雾茶，是晋代名僧慧远在东林寺所植；江苏洞庭山碧螺春茶，是北宋洞庭山水月院山僧所植，称为“水月茶”。黄山松谷庵、吊桥庵、云谷寺所产的黄山毛峰、武夷山天心观所产的大红袍、徽州松萝庵的松椤茶、云南大理苍山的感通茶、浙江普陀山佛茶，天台山的罗汉供茶、雁荡山的毛峰等，都是产于寺院的名茶。
寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一味"由此产生。茶道精神的思想核心是禅，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。茶为坐禅修行时的饮品、禅案的素材、行道之资等等。
学术界对茶道精神的解释主要使用三个概念：（一）和敬清寂；（二）一期一会；（三）独坐观念。
“和、敬、清、寂”被称为茶道的四谛、四规、四则，是茶道思想中最重要的理念。
茶道与禅在思想上是融会贯通的，其主旨为：主体的“无”，即对主体的绝对否定。作为“无”的化身而出现的有形理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了茶道艺术成千上万种表现形式，如建筑、园林、音乐、书画、武术、道具、茶点心等。
“一期一会”一词出自日本江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事会，为一期一会。即使同主、同客反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之情境。每次茶事之会，实乃一生一度之会。由此，主人千方百计尽深情实意，未能有半点疏忽，客人也以此世再不能相逢之情赴会，领受主人的每一个细小的匠心。“一期一会”充分体现了佛教中的“无常”思想，人生及其每个瞬间都不能重复，若因漫不经心轻忽了眼前所有，那会是比擦身而过更为深刻地遗憾。
“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演。正如生命，在每个当下只有一次机会， 你必须全力以赴，如果最后还是有瑕疵，就接受，不去执着，让心如实地面对它，不完美的就是最圆满的。苦乐人生，贵在自身的修行，如品茶一样，苦中有甘，甜中藏涩，一切用平常心去看待，宁静、释然、超脱，累而不倦，烦会不恼，不温不火，心欣然也。那一味的禅茶，其真正妙用，在于动静之间指点人生的修行，茶人此时的心境可称为“主体的无”。
茶道起源于中国，发扬光大于日本。茶与佛教的结合，极大地推动了茶文化的发展，可以说茶道既是一种中国的传统文化，也是日本文化的代表。
真正意义上的日本茶道的形成，是以珠光为开山，邵鸥为先导，千利休为集大成者而完成的。
久松真一说：“茶道文化是种根源性文化，茶道的第一目的为修炼身心，渗透着无相的自己，创造无相、了悟的人，即是创造文化的创造者……”
在日本，最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。
古今，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导。在获得法名之后，他们不留于禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。所以，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，亦似存在于禅寺之外的一种“在家禅”。
由此可见，茶道似一场静心清魂的佛事，茶室亦拟作寺院的一佛堂。茶中有禅理，苏轼有句：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，正是禅茶一味的生动写照。
又云：平常心即是道。
从谂问南泉：“如何是道？”泉云：“平常心是。”从谂云：“还可趣向否？”泉云：“拟向即乖。”从谂云：“不拟争知是道？”泉云：“道不属知不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非也！”从谂于言下，顿悟玄旨，心如朗月。
