下面，我们开始学习《金刚经》“非说所说分第二十一”。大家请合掌，我们一起把经文诵读一遍：
南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
须菩提。汝勿谓如来做是念。我当有所说法。莫作是念。何以故？若人言。如来有所说法即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时。慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生。众生者。如来说非众生。是名众生。
好，大家请放掌。
前面“第二十分”告诉我们，佛的色身是因缘所生，不可执着，要把它放下。这个“非说所说分第二十一”，则进一步告诉我们：佛说的法也不能去执着！
前面有讲，我们佛教徒皈依投靠的是佛、法、僧三宝。“佛”为觉悟者，“法”为教义，“僧”为续佛慧命者，只有至心皈依三宝，受到三宝的加持，我们才能够真正地去修行。但是，我们也要知道对佛、对法产生执著的心理也是不能有！
这里，佛告诉须菩提：“汝勿谓如来做是念。我当有所说法。”须菩提啊，不要生起这个念头 “如来有所说法”，说我要度众生。
佛之所以成佛，就是度众生，因具大慈悲心而渡众生。但是，佛会不会起心动念说“我要度众生”，会有这么个念头呢？
在这里，佛告诉我们“莫作是念”，你不要这样去想。
“何以故？”为什么呢？
“若人言。如来有所说法。即为谤佛。”
这里，如果你没有学习《金刚经》或者不了解《金刚经》的这个空义，有的时候就很难理解这句话：为什么讲如来有所说法，就是谤佛呢？平日常言道“佛说法四十九年，佛说了种种的法门”，为什么在这里却是“若人言如来有所说法，即为谤佛”呢？
我们要知道，佛所谓的说法，都是一种方便，一种手段，都是应众生的根机随宜演说，没有一个真正的实在的法。
例如，医生看病：你感冒了，给你开点感冒药；如果是身体火性重了，他就开点药给你去火；如果是寒性太重，他就给你去寒……
佛说法也是这样，我们众生有八万四千种烦恼，佛就说八万四千种法门。
因为我们众生有执着，所以佛就给我们讲“空”、讲“无常”；因为众生一听到佛讲“空”，有的就堕入顽空里面，所以佛又告诉我们说“因缘有”、“即空即有”（《中观论》•观四谛品第十四“众因缘说法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义，未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”）。
佛在这边所谓的说法，都是一种方便，都是一种手段，是为了对治我们众生的病。
佛说法，都是从他空性的智慧里面产生出来的空性慧。所谓种种的法，你如果执着于文字相，那就体悟不了它的空性。佛说经典，所告诉我们的“真如”或者“空性”或者“佛性”，皆是通过文字来表述，但其本身真正的这个空性是超越文字相。
禅宗里面有这么句话“言语道断，心行处灭”、“如人饮水，冷暖自知”。
真正的佛法，不是言语所描述的那样，而是不可以言说的。佛说法，是不说而说；说，亦不说，不是靠人的这个思维、推理、想象所能够得到的。
我们凡夫众生很多时候，会用思维的方式去想像这个佛法。所以，为什么禅宗里面有的师父在接引徒弟的时候，会有“棒喝”这种非常规的手段呢？他就是忽然之间，用当头棒喝来打断你的言语、截断你的这种思维。
真正的佛法，是超越文字相，超越这个所言相。言语道断，心行处灭。
在这边，佛告诉我们说，对法，及法的文字相你也不能有执著。
很多人学习佛教经典的时候，学着学着就专注在这文字上面去了，他是以了解这个知识来学佛的。这样的话，你学得越多反而会产生“所知障”，有时候“知识”越多，反而越是个障碍，又是个障碍。为什么呢？我们是通过学习佛经，去体悟到这个佛法，体证到佛教的这个空义、空性，开发我们的般若智慧。
打比喻说，禅宗里面叫“指月录”一样，用手指的是天上的月亮，通过手指能够发现、看到天上的月亮。你不能只是抱着个手指看手指，而忽略了其所指的方向。其意，是我们要明白佛经里面文字告诉我们所要了解的、所要修行的、所体证的真正实义所在。所以，我们必须要超越这个文字相，超越所言相，超越以后，才能够开发我们的智慧，对色相是这样，对一切法的相也是这样，对所有的相都是这样。只有超越这个“相”以后，你才能够透过这个表面现象，能够证悟到、体证到其本质。
为什么说我们学习佛法，要在心上用功夫，要在心上能够悟呢？学佛的话，你学死了，不行！要活学，你要去悟，才可以！
佛，在这边就告诉须菩提“莫作是念”：你不要这么去想。为什么呢？因为佛说法，都是从他自性里面流露出来的，不是像我们众生先升起了这个念头，然后去怎么样怎么样。
例如，我们有的时候是哪个地方请你参加什么会议，要发言讲话，然后就绞尽脑汁写发言稿，写一篇文章。这些稿或文章，都是我们通过想象或者经过思维产生出来的，而佛的种种经典，是从他的自性里面、空性的智慧里面流露出来的。所以说，佛不会生起这个执著的念头。
你看，六祖慧能初礼五祖的时候，说“弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田”，内心里面时时有智慧象泉水一样地涌现出来，他这就是证悟到这个空性的智慧，已经有了般若智慧。有般若智慧以后，内心里就不会像我们众生一样，生起这个执著的念头，时时都是在空性当中，有智慧涌现。
佛说的所有经典，都是从他的自性里面，从实相般若里面流露出来的。所以，为什么说“经典”的这个“经”字也可以解释为“泉涌”意呢？
我们通过学习经典，经过实修以后，内心里面产生了空性的智慧，证得了事物本然的实相，这就是实相般若。
“若人言。如来有所说法。即为谤佛”。
前面，我们讲到连菩萨都没有我相、人相、众生相、寿者相，都没有这些执著，更何况是佛？“如来”已经完全圆满地体证到了空性的这个般若智慧，已经证得了这个实相般若，具足究竟圆满无上的这个觉悟。如果你理解佛“有所说法”，那就是说有众生可度，那就是佛还有我相、人相、众生相、寿者相，还有执著，你这样理解的话，那当然是谤佛了。
佛，没有我相、人相、众生相、寿者相，究竟圆满地证悟到了空性的般若智慧，破除了一切的这个执著，才能够成佛。所以，如果讲佛还有我相、人相、众生相、寿者相，还有这些执著，那你当然是在谤佛了。
“不能解我所说故”。
佛的说法，都是破除众生这个一切的执著，都是从他自性的般若智慧里面流露出来的，没有我相、人相、众生相、寿者相，没有所说的法，没有能度的我，以及所度的众生，在佛的眼中、空性的智慧里面，这些都是因缘所生法，佛都不会去执着。包括，《金刚经》里面讲的所有的这个执着，你都必须完全地给它破除掉，你才能够悟道，才能够成佛。
“须菩提。说法者无法可说。是名说法”
佛，又进一步告诉我们所谓的“法”，都是据众生的根性应机而说，无有定法。并且，真正的佛法，是脱离文字相的，我们不能执著有这么一个“法”。
有些经典里，讲佛一生行化四十九年，却是没有说一个字“说法者，无法可说”。一切法，都要由自己去体会，不能听他人云。禅宗要旨，只一句“明心见性、自性成佛”，也是表示诸法实相是当体即空，自性本如，一切不可得。
佛陀于灵山会上，拈花微笑示众，什么也不说。“众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑”，世尊曰：“吾有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
真正的这个佛法，往往只可意会了，不可言传。通过言传，通过他人讲述， 终还是会变一些。“如人饮水，冷暖自知”，水的冷暖、味道只有喝过，你才能体会，自己没喝过，别人如何跟你讲？听到以后，你也只是通过他的言语去想象。没见过，没喝过、没去过的地方，别人的所有描述，都是不真实的、片面的，或者是通过他的语言文字描述，然后你去想像的。
佛，说法也是这样，不要执着于这个法的文字相，要知道真正的这个法是超越文字相的。
达摩祖师初到中国来的时候，梁武帝一听是天竺来的高僧、禅宗第二十八祖，马上就恭请祖师上堂说法。几千的僧、俗四众弟子在下面准备听达摩祖师演说这个无上的妙法，想亲眼见、亲耳听到祖师说法。但是，达摩祖师上了讲经台以后，什么都没说，没说一个字，把这个戒尺一拍，好，就下来了——这个法，这真正无上甚深微妙法——就讲完了！
真正的法，它就是要人去体悟，超越一切文字相。虽有文字，然“道可道，非常道”，你通过文字相去表述的东西，又隔了一层，这只是你所表述的、所描述的，跟真正的道、跟真正的佛法，还是有差别的。所以，为什么讲佛法是“不可说、不可说”，你用文字去表述，那就不是真正的佛法。真正的佛法，言语道断，心行处灭。
这边，佛告诉我们：对佛说的法，你不要去执着，你不要执着于这个法相！
你执着于这个法相，就妨碍你去开发内在的这个智慧。
《六祖坛经》里面有位叫“法达”的僧人，七岁出家，平时常诵《法华经》，去拜见六祖慧能大师的时候，头不至地。拜佛的时候要五体投地，他就没有做到。这是为什么呢？就是对法有了执著，他认为自已诵《法华经》已有三千部了，有了这么一个执着以后，就生起一种我慢。六祖见了，说:“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过，听吾偈曰：礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。”祖师又说:"汝名法达，何曾达法?"复说偈:“汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。”（详见《六祖坛经》•「机缘品第七」）
你如果认为自己念了多少佛，诵了多少经，做了多少事，持戒有多少，但不知这些东西都是因缘所生、都是空而去执著，有执着以后，你内心就会产生烦恼。法达诵《法华经》三千部，对所诵的《法华经》产生了执着，内心生起了我慢。生起我慢以后，他这礼拜六祖就不能很虔诚五体投地地去拜。
《金刚经》在“正信希有分第六”中，有“知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法？”
“知我说法，如筏喻者”，就是佛说的法如同一只“筏”，就像过河需要一条船一样，过了河以后你就不能再背着船了。“法尚应舍”，你真正体悟到了解脱了，你过了河了，所谓的法实际上也就是空，哪有什么“法”与“不法”呢？如果过了河，你还把这条船背着（还执著这个法），那就是没有智慧。
在这里，佛告诉我们“说法者无法可说”，所有的法都是一种应机、随缘，都是一种譬喻，为了让我们从此岸到达彼岸，来度过生死的这个苦海。如果度过了这生死的苦海，那所谓的船，对于你来讲就是没有用的了，也没有什么法与不法的。这些所谓的“说法”，是因为有烦恼的众生、执着的众生、过生死苦海的众生，然后佛才说的种种法门，所以“说法者无法可说，是名说法”。
真实的佛法、真正的道是要我们去修、去行，是超越文字相、无可言说的，这就是禅宗里面经常讲的“本来面目”。
六祖慧能大师在度惠明的时候，就说：
“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”
明良久，慧能云:“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目?”
——就是当下，看你那本来面目。
这就是超越文字相的，这就是佛性，我们经常谈的真如佛性，自性，言语道断的。
南岳山南台寺有个地方叫磨镜台，跟佛教一个有名的公案有关。
六祖门下出了很多得道的高僧，其中两位非常有名，一个是在南岳修行的怀让禅师（677-744，世称南岳怀让），一个是在江西青原山修行的行思禅师（671-740，世称青原行思）。
中国禅宗发展到唐代，如日中天，六祖惠能大师门下涌现出青原行思、南岳怀让、荷泽神会、南阳慧忠、永嘉玄觉等五位杰出弟子，其中，以青原行思和南岳怀让为最，形成了怀让的南岳、行思的青原两大法系，从他们两位的法脉传承下去衍化出五个宗派：临济宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗、法眼宗等，加上由临济宗分出的黄龙派和杨岐派，合称为禅门五家七宗。
怀让禅师在南岳修行的时候，马祖道一（公元709-788年，谥号“大寂禅师”，法嗣139人，以百丈怀海、西堂智藏、南泉普愿最为闻名，号称洪州门下三大士，其中百丈怀海门下开衍出临济宗、沩仰宗二宗）当时也在南岳住茅棚，终日坐禅。怀让禅师知其可为法门龙象，就想教化、引导他。
有一天，怀让禅师拿了块砖头就在马祖道一打坐的茅棚前石头上磨磨磨……本来打坐嘛，希望有个较安静的环境，有些人更是恨不得外面什么声音都没有，很清静。你看那个怀让禅修拿着这个砖头在他茅棚前磨磨磨，发出很大的声音。马祖道一有点不高兴了，问 “你磨这石砖干什么呢?”怀让禅师回答：“磨作镜”。马祖道一听就说：“磨砖岂能成镜?”怀让禅师也问道一：“你在做什么呢？”道一说“我在坐禅，悟道成佛”。怀让禅师乘隙而言：“磨砖既不能成镜，坐禅岂能成佛？” 道一即问：“应该如何才是?”
这时，怀让禅师就进一步引导道一：譬如驾牛车，车不动，是打牛驱车，还是打车催行?”（车不走，你是要赶牛呢，还是拿鞭子打车？要车子行起来，你如果不赶牛，拿鞭子打车有什么用呢？）
怀让禅师接着又说道:“你学坐禅，是为了学作佛吗?如果是学坐禅，禅非坐卧；若学作佛，佛非定相。于无住、无为的心法，不应生取舍分别。你若执着佛由禅坐而得成就，就是误解佛法，执着禅坐之相，不能通达佛法究竟的道理。”道一法师听到怀让禅师这样的开示，如灌醍醐（ tí hú），对怀让禅师再三恭敬礼拜。
这就是禅宗里面有名的公案“磨镜台”。
后，马祖道一跟随怀让禅师参学有十年之久。怀让禅师去世后，马祖道一继承了他的衣钵。在怀让禅师的六位入室弟子当中，唯其得心传。
（怀让禅师用心提醒弟子们弘法的要件：“一切法皆从心生。心无所生，法无所住。若达心地，所作无碍。非遇上根，宜慎辞哉!”）
真正的修行，如果你执着于非要“坐”，才能够悟道成佛，这其实是个错误。磨砖不成镜，枯坐不成佛，参禅悟道要能觉悟出真心本性，才能进入禅的境界。我们众生与佛的差别在于“心”的差别。佛的心，没有烦恼，没有这些个妄想执着，内心里面时时跟空性，跟般若智慧相契合。凡夫众生的心里整天都是妄想纷飞，时时都在妄念、执著中。
所谓坐禅：坐，是契机；禅，是净心，断掉起心动念。只有内心里面能真正体悟到空性的智慧，众生也就是佛。你不能执着有这么一个坐相。你看六祖在《坛经》里面就讲“道由心悟，岂在坐也” 、“生来坐不卧，死去卧不坐；一副臭骨头，何为立功过？”
如来本无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？
你如果执着有这么一个相的话，你就不能真正体悟到“即心即佛”这个空性的实义，不知道在心智上面用功夫，不能在心上面去改变自己，就好像说打车催行一样，用功的方向了。车不走，你打车有什么用呢？
佛，在这边告诉我们“说法者，无法可说，是名说法。”
因为无所执着，内心里面证得这个空性的智慧，不执着于这个说法之相。但是佛，还是在每天说法度众生，只是他没有这个执著的法相、所度的众生相，也不会执着于一个能说法的我相，这些都没有。如果认为“无法可说”，就什么都不去说了，也不去修了，不去做了，这也不是。
佛教讲“空”，不破一切法。
佛教讲“空”，是为了破除我们内在的这个执着，让我们内在的般若智慧开发出来。开发智慧以后，你无所执著了，才能够真正地说法，真正地修一些善法，去度众生。
我们如果错误地理解佛教的“空”，是什么都不要去做了，什么都不要去修了，就堕入了一种断见、堕入一种顽空里面。我们一定要知道，佛告诉我们“空”，是空去我们内心的妄想、执着，开发我们内在的般若智慧。我们为什么有时候，有烦恼不能解脱呢？就是因为没有智慧。最可怕是我们没有智慧，还自以为自己很有智慧，这就非常可怕。
昨天在聊天的时候也说到，如果一个人身边有人能够指出他的一些缺点跟毛病，其实这人就是他的道友，真正的好朋友。为什么呢？因为我们凡夫众生总是认为自己很完美，看不到自己的缺点。凡夫众生，一个是看不到自己的缺点；第二个呢，他的眼睛专门能看到别人的缺点。在凡夫的眼里，看到别人这不是那不是。还有一种最可怜最可悲的是，他学了佛法知道一些道理以后不去自修，看不到自己的毛病，认为自己不用修了，已经很好了，然后，他拿着佛法，专门去看别人的缺点，那就是真正的愚痴。他不知道真正的佛法是拿佛法的这面镜子，多照照自己多看看自己。
“静坐常思己过”，这就是修行！多看看自己身上有什么缺点，多看看自己当下这一念是“贪嗔痴”呢，还是“慈悲喜舍”；是保持了一份真心呢，还是一种妄念？
经常看一看，学会看一看，这就是“观照”。你经常观照，经常返观内照的话，你慢慢慢慢就能有观照般若了，你就会有智慧。所以，我们说“般若”有文字般若，有观照般若，有实相般若。
我们现在学习这个经文，就是文字般若。你学习了这个“文字般若”以后，就要时时刻刻观照自己的行为，多观照当下自己这一念是正的，还是邪的？是错的，还是对的？是妄念呢，还是真心？学会返观内照看自己的这个内心，慢慢地就会有智慧了，慢慢地就会有观照般若了。
如果学了经文以后，本身是文字般若，但你不去观照自己，却专门看别人、专门去看外面的是是非非。这样一来以后，不要说你有般若，不但般若没有，你的是是非非还会越来越多，你的烦恼也会越来越多，越来越多。
好，下面我们看经文：
“尔时。慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心否。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。”
这个地方，“须菩提”称为“慧命须菩提”。这个“慧命须菩提” 跟前面的“长老须菩提”意思相近。为什么这里翻译成“慧命”呢？一个，他是“以智慧为命”叫慧命；第二个，是有德，有道德的长者，称为“慧”；“命”，是寿者，年纪长老的意思。“慧命须菩提”，意即福慧具足的长者大圣人。
这段经文，是须菩提为我们未来众生产生的担忧跟疑虑，而问的佛陀，为什么呢？
因为，当时的众生都是很有福德因缘的，值生于佛世，能够亲自听闻到佛讲法。当下须菩提，包括有很多弟子、信徒听到佛说法以后就会深信，并且有很多能够悟道，能够成佛。
佛，是真正的真语者、实语者、如语者、不诳语者，能够真正体证到无上究竟圆满般若智慧、福慧具足的大圣人！佛，有三德：断德、智德、悲德。什么叫断德呢？就是断除了一切的烦恼；智德，就是具足了一切的智慧。具足三德，所以成为“佛”。
须菩提在这边生起了担忧跟疑虑“颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心否。”：如果在末法时代，众生听闻到这个无上甚深的般若法门，他能不能生起信心呢？
末法时代，一是众生的这个福报，福德因缘没那么深厚；第二个，末法时代众生的这个执著心比较强，听到《金刚经》讲“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，包括对佛、对法不能执著，对众生不能执著、对阿耨多罗三藐三菩提的果位也不要执著这么个甚深微妙的道理，他会生起这个真实的信心吗？
你看，有好多如果没能真正系统地学习《金刚经》，没有真正了解佛法的这个“空义”的话，不要说一般的信士，有些佛教徒的话听了这个也是很难接受，很难接受的。为什么呢？因为他不能真正了解佛法这个“空”的实义，没有真正理解，所以很难相信而生起疑惑的心，这也很正常，是不是？
须菩提在前面问：于未来世，众生能不能生起这个信心？
佛，在这边就告诉须菩提说：能生起信心！当然了，这种人就是“彼非众生，非不众生”。
在这个末法时代，听闻到《金刚经》“能生信心，以此为实”者，这人就不是一般众生。“彼非众生，非不众生”，即不一般的众生。
前面，佛已告诉我们“当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根”，他能够听闻的这个般若法门，听闻到这个般若法门以后生起信心，这种众生就不是一般众生。
对《金刚经》能够生起清净的信心，并且能够发大菩提心者，即是“彼非众生，非不众生”，不是一般的众生，他的福德因缘是很深厚、很深厚的。
在末法时代，有众生能够听闻到这个无上甚深的般若法门，能生起这个信心，包括，我们今天能在这边来学习，这也是我们的福德因缘很深厚，也是跟《金刚经》的这个般若法门有缘。我们也是很有福报的，能够相信佛说的这个《金刚经》的法门。
众生。众生者。
这里说“众生、众生者”，与前面讲的“彼非众生，非不众生”的意义相近。能有福德因缘听闻到《金刚经》，能够生起这个真实的信心，他就不是一般的众生。
“如来说非众生，是名众生”
这个不一般的众生“如来说非众生”。我们对应的众生，本身也是因缘所生，也是四大五蕴组合的，由眼耳鼻舌身组合在一起，形成这么一个人的色身，本身也是空，所以“是名众生”，也是假名安立。
佛在《金刚经》里面，随时随地一边讲法，讲完以后一边又在扫荡、破除我们的这种执著。
你看，佛在这里讲“众生，众生者”，又怕我们对“众生”产生这个执著，又马上告诉我们说“众生、众生者，如来说非众生”，所谓众生，也是因缘所生，也是自性空。
我们凡夫众生，总是希望在我们色身上面执着有这么一个“我”字，佛告诉我们说，这其实没有一个“我”。当用《金刚经》的般若智慧正观，把我执心、把“我”给弱化以后，面对很多的事情跟人的时候，你的烦恼就会减轻，慢慢慢慢就会体悟到佛法这个“空”义的妙用。
好，这个“第二十一分”我们就讲完了，大家请合掌，跟我一起回向：
愿以此功德 普及于一切
我等与众生 皆共成佛道
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