一个人，一旦心里面占据、执着了一些东西后，他的智慧就会减少。
就好像讲一个女人，一旦谈了这个恋爱以后，她人就会变傻，为什么呢？她内心里面已经被这个东西占据了，本身女人的话，她用情就比较重一些，一旦恋爱了，她心里面就完全都是情啊爱的。这样一来以后，她内心里面那个智慧就没有了，就好像手里已经抓取了一样东西，她的手已经腾不出来了。
我们内心里面，如果对一个东西还有所执着，你就证悟不了这空性，智慧就开发不出来。我们内心的这个智慧是什么？是要空灵的，空性的。就好像说我们内心里面这个妄念，觉察到这个妄念，把这个妄念放下的时候，内心里是一片空灵、空荡荡的人，这就是智慧的开发，这就能开发你的智慧。如果，你内心里面整个都充斥着情啊、名啊、利啊，你就不可能有这个智慧的产生，所以，为什么说要放下，内心里面放下所有的执着呢？放下，放下，简单又简单，最好就是永远保持一个本真的心，简简单单的，那个时候好像是最有智慧，最有智慧的。
达摩祖师，是我们佛教的第二十八祖。迦叶尊者是初祖，阿难是二祖……到二十八代祖师菩提达摩，于中国开辟禅宗蹊径，是为中国禅宗初祖。达摩传慧可，慧可传僧璨，僧璨传道信，道信传弘忍，弘忍传慧能，慧能为第六祖（自五祖弘忍以下，分南北二宗，南宗慧能，北宗神秀，因顿渐修持而别，史称"南能北秀"或"南顿北渐"，是佛教因宗生派的起源。慧能以下，有青原行思下、南岳怀让下；下，派下之意。青原下出曹洞宗、云门宗、法眼宗；怀让下出伪仰宗、临济宗，是为“一花五叶”。临济宗又产生杨岐、黄龙两个派别，史称“五家七宗”）。
当时，达摩祖师一是看到自己年岁已高，第二是看到自己在中国度化众生的因缘也已圆满了，就准备西归回到印度。达摩祖师也是很神奇的一个人，他圆寂了，但最后在埋的那个地方别人打开他的墓时看到只是一只草鞋而已。达摩祖师在西归天竺之前，把自己的四个徒弟召集在身边，说：我即将西返天竺，你们把自己所学的心得说来听听。达摩祖师门下四大弟子分别是：道副、尼总持（又名道迹，南朝梁武帝的女儿明练公主，后拜初祖达摩为师，法名总持）、道育、慧可（487～593年，又名僧可，俗姓姬，名光，号神光，洛阳虎牢今河南荥阳西北人，得达摩衣钵真传，禅宗代表性人物之一）。
道付说：“如我所见，不执文字，不离文字，而为道用（文字在阐明佛法真谛，但不可执着文字，也不可舍离文字，使能得道之受用）”。达摩祖师一听，说：“从这个所领悟的境界，你只得到我的皮而已”。
尼总持说：“庆喜见阿閦（chù）佛国，了悟真相，豁然开朗，便不需再见。”达摩祖师说：“你只是得到了我的肉而已”。
道育说：“四大本空，五阴非有，而我见处，无一法可得（地、火、水、风四大皆空，眼见耳闻鼻嗅舌尝身受五阴非有，而我见处，无一法可得）。” 达摩祖师说：“你得到的是我的骨而已”。
慧可什么也没说，起身默然顶礼祖师三拜，然后依位而立。达摩祖师就说：“你慧可，是得到了我的骨髓。”
达摩祖师分别以“皮、肉、骨、髓”评述四人得道之深浅，这是禅宗著名的公案，慧可即后来之禅宗二祖。
为什么禅宗对《金刚经》这么重视呢？真正的佛法是没有文字相、超越这文字相的，不管你有文字，还是你有见，有这个念头，还有这么一个执着的话，你都没有真正得到这佛法，真正的佛法是超越一切执着。你看《金刚经》里面，是一而再、再而三地在破除我们众生的这种执着。你看后面，当佛说“一切法皆是佛法”的时候，他马上讲“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”。为什么呢？因为我们众生这个心总是在不断地想抓取一些东西。佛告诉我们“有”乃假合，是“空”的时候，众生就想把这个“空”抓住，认为就有这么一个“空”存在。你只要内心里面有执着，有这么个执着以后，智慧就开发不出来，因为内心有这么一个东西。
其实，我们内心里面如果对过去任何一个法、一个东西有所执著的话，就会障碍我们。不但障碍我们内心的开发，有的会障碍我们自己的智慧，能障碍我们的这种快乐。特别对过去的一些不好的经历，过去的一些挫折、一些别人对你的伤害，你这更要放下。你这不放下的话，你在心里面就像有块大石头，像把刀子一样在不断不断地折磨你自己。当你有了这些东西以后，心里是什么呢？充满的就是一种仇恨，不要说智慧开发不出来，你内心里面都充满着这种仇恨，充满着烦恼。你只有把这所有的东西都放下，把这个妄念也放下，把这所有的执着，包括有“度化众生”的这么一个执着，也不行。包括，对佛的这个相（xiàng）好的执着，也要把它放下。内心里面，你只有放下一切的时候，你的智慧才能开发出来，哪怕一点点的执着，都会是你悟道成佛的障碍。
从上面，达摩祖师与他的四大弟子对话的公案里，也就能够看的出来，真正的佛法就是要放下一切执着。你有所言，有所执着都不对，都不是最究竟的。你看，神秀大师跟六祖慧能大师分别所做的偈颂，神秀大师的偈颂：“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，这个也没错啊，也不错。但是，他的境界、他的悟性、他的智慧就没有六祖慧能大师高，六祖慧能大师所做的偈颂体现的是最究竟圆满的这个空性慧，所以，这五祖后来就把衣钵传给慧能大师了。
这边，《金刚经》也告诉我们说，当时佛于燃灯佛所也没一个法得到阿耨多罗三藐三菩提。 “须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提”。为什么呢？因为本身这个法就是一个空性慧，无所得的般若空性慧。你只有证得这个无所得的般若智慧以后，你才能够成就“阿耨多罗三藐三菩提”，有这个智慧以后，你才能够成就。如果，你还有这么一个法执的话，你就根本体证不了无所得的这个空性慧，你证悟不了的话，你也成就不了这个阿耨多罗三藐三菩提。
下面，佛就进一步肯定了须菩提的回答——佛言：“如是，如是。须菩提！”就是说，须菩提你的回答是正确的，是这样是这样！没有一个法，如来得阿耨多罗三藐三菩提，没有“阿耨多罗三藐三菩提”这么一个法，本身就是般若智慧的空性。佛证悟到这个空性，体悟到了般若智慧，然后才成就阿耨多罗三藐三菩提。所以，“实无有法得阿耨多罗三藐三菩提”。
如果说，那是不是什么都没有了？修什么，学什么呢？你这样一想的话，则又是执着于相了，堕入了断灭空，于无相实相不能如实证解。
有一个这样的公案，唐朝的宣宗是一代英明君主，拥护三宝，修复旧寺，广兴佛法。
他未做皇帝之前，曾剃发作沙弥，到盐官齐安禅师那里参禅。当时，黄檗希运禅师在那里作首座。
沙弥见黄檗禅师拜佛，便问：“不著佛求、不著法求、 不著僧示，长老礼拜，当何所求?”
禅师说：“不著佛求、不著法求、不著僧求，常礼如是事。”
沙弥说：“用礼何为？”此语已落断灭空，这也是著相，著了非法相。禅师打了他一掌，他嗔心一起，怨道：“太粗生！”
禅师说：“这里是什么所在？说粗说细！”随后又打两掌。
后来，沙弥作了皇帝，就是唐宣宗。
宰相裴休是黄檗禅师的入室弟子，知道这三掌的故事，便向皇帝上奏：“三掌为陛下断三际也（截断顽空、断灭空、造作空此三种错解与妄想）！”
黄檗禅师圆寂后，唐宣宗赐其谥号“断际禅师”。
所以，我们要知道，佛，证悟到的是众生无来无去本自具足的空性的般若智慧！
当年，世尊在菩提树下悟道成佛的时候，首先讲的也就是这么一句话：“奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着，而不能证得”，指出一切众生皆具如来佛性，每个人他都有佛的这个智慧。所以，为什么马祖告诉我们说“即心是佛”呢？我们内心里面，这个心就是佛。但是，我们的内心妄想执着太多了，因为妄想执着而不能证得，不能证得这个般若智慧，你一执着以后智慧就开发不了。所以，我们才是众生。
佛，在这边又告诉须菩提“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。”这个，就是释迦牟尼佛在用他的过去世来举例子。
当时，世尊在燃灯佛面前修行的时候，燃灯佛与他授记说你将来要成佛“汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。”如果，当时释迦牟尼佛觉得有这么一个法，要得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛就不可能给他授记。为什么呢？你内心里面还有执着，还认为有这么一个法，还得到阿耨多罗三藐三菩提者，还没有证悟到说“菩提本无树”，还没有证悟到说“本来无一物”，一切都是空性的这个道理，没有证得这个无上正等正觉究竟圆满的般若智慧，燃灯佛就不可能与他授记了。
如果说，六祖慧能大师他没有证悟到这个空性智慧，没有证悟到一切本来无一物，一切都是空性的这个般若智慧的话，这个五祖也不可能把衣钵传给他了。
“释迦摩尼”也是梵语，翻译成我们汉语简单讲，“释迦”就是“能仁”、“勇忍”，也就是慈悲之意；“牟尼”就是“寂静”、“寂灭”；“释迦摩尼”，即是慈悲与智慧能断除一切的烦恼之义。也就是说，“佛”是福、慧两足尊，福慧圆满，这就是佛。
我们学佛，就是学习佛的慈悲跟智慧。
