现在，我们继续开始学习《金刚经》“究竟无我分第十七”，大家请合掌
南无本师释迦摩尼佛（三称）
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
好，大家请放掌。
下面，我们请看经文：“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。”正因为，当时释迦牟尼佛已经证悟到实无有法，已经证悟到空性的这个究竟圆满的般若智慧，然后燃灯佛再给释迦摩尼佛授记，作是言：“如于来世，当得作佛。号释迦牟尼”。
“何以故？如来者，即诸法如义”。如来是佛的十大名号之一，什么叫“如来”呢？即“诸法如义”，诸法就是一切色法、心法......种种的一切山河大地，一切的法都如义。什么叫“如义”呢？就是如如不动，“如来”就是证得了一切法的如如不动的这个本体。这个“来”呢，就是如如不动的这个体的妙用，所以叫“如来”。什么叫“如如不动”呢？“如”是指真如性，如如不动，也就是证得了这个“如如”的空性慧，万法皆如，法法周遍，法法当体即空。
空性，没有生灭，是无为法。所以前面讲这个圣贤怎么样呢？“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。“有为法”是什么呢？有为法，就有造作，有生灭；无为法，它没有生灭，如如不动的，这就是空性。所以，如来也就证得了这个如如不动的空性智慧。我们在座的哪一位，如果也能够证得这个如如不动的本体，证得这个无为法，证得这个空性的智慧，你也就是佛，你也就是如来。
《六祖坛经》里面讲 “一念愚即般若绝，一念智即般若生”、“一念迷即佛是众生，一念悟即众生是佛”。一念智、一念悟你就是佛；一念愚、一念迷你就是众生。如果一念您觉悟了有智慧了，证得了如如不动的这个空性，好，你就是这个佛；如果你的一念还是在迷当中，在愚痴当中，好，你就是众生。所以，为什么佛教里面说“心佛众生三无差别”呢？没有差别的。为什么没有差别呢？在本体上，心、佛与一切众生体性平等，毫无差别，只是在迷悟之间，悟了你就是佛，悟了以后你就有这个智慧了。什么叫迷什么叫悟呢？你有了这个智慧你就悟了，没这智慧就迷住了。
经常，有父母到庙里来，讲他的小孩总是不懂事，大人讲的话也不听。我有时候跟他讲，这也是小孩还没有开窍的时候，没有开窍就是没有开智慧。没开窍的时候，就什么他都是糊里糊涂的。哪一天，他开了窍有智慧了，忽然间也明理了，也能很懂得孝顺父母了，对很多事情就会要求自己了。人，有的时候就是这样的，没有开窍的时候，做什么事情就是懵懵懂懂、糊里糊涂的。为什么呢？他那时候还没有智慧，就好像是在迷当中。
“如来者，即诸法如义。”这个“如”，就是真如，如如不动的这个本体。这边，佛再次告知须菩提没有一个法如来得阿耨多罗三藐三菩提，也告诉我们说一切的妄念跟执着都要扫除掉，都不要有一点执着！所以，在禅宗里面有这么一句话“但有一些些便有一些些”。
有个公案，说的是唐代元和年间，丹霞天然禅师（公元739～824年）为了彻底破除门人内心里面的这个执著，在寒冷的冬天，他把佛像给砍了烤火。还有的禅师，在言语上把佛说得也好像不是很尊敬。这些，旨在阐明真正信佛者是续佛慧命，若视偶像为佛，反损佛之慧命。他不是叫你不去学，不去修，不去恭敬佛，不是的！而是，要你明白内心那怕有一点的执著，都必须把它破除掉，不破除的话，你的智慧就不会生起。当然，我们没修禅，境界没这么高的时候，你不能学禅师，你学了学不好，就会犯因果！
所以，禅宗里面扫除你的执着是非常彻底的，非常彻底。有这么一句话：魔来魔斩，佛来佛也斩！他这个是为什么呢？就是破除我们众生这种对佛的执念！禅宗里面， 哪怕你的任何一点点的执着都是错，都会障碍你开悟，都会障碍开发你的智慧。
好，下面看经文：“若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。”如来所谓得阿耨多罗三藐三菩提，它本身就是空性，本身就是无所得的一种智慧。所以，《心经》里面讲“一无所得故，菩提萨埵。”（“菩提萨埵”是梵语，略称“菩萨”）“无所得”的智慧就是空性的智慧，没有一个“得到”。你要真正这么讲，你得到一个东西得到一个法，好，那你就没有体证到你证悟不了这空性的智慧。
“须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”这，就是没有一个法是“阿耨多罗三藐三菩提”；本身，阿耨多罗三藐三菩提就是一种空性智慧，空性的般若智慧。
“须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。”佛，在前面告诉我们说，这一切的法都是“实无有法”，一切都是空性，没有一个法得阿耨多罗三藐三菩提。佛，又怕我们好像听到这以后，又堕入了这个断灭空里面。因为我们众生，就是喜欢不是执著这个“有”呢，就是执着一个“空”字，特别是怕陷入了这个断灭空里面。一听说，佛讲一切都是空的，那人、物......一切都没有？那没有了干什么呢？就不要修了，也不要学了？佛，就怕我们堕入到这个断灭空里面去，所以，再进一步告诉我们说“如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。”无实，就没有实实在在的这个，这是空性的；无虚，并不是什么都没有，不是虚无缥缈的，因为它还是有着般若智慧在。
这，也就是我们经常讲的“真空妙有”。真空生妙有，就是性空缘起缘起性空。佛教里面的“空”，并不是什么都没有，不是断灭空，它是一个缘起空，它是真空能够生起一些妙有。所以，一切法都是在这有的空中生起的，正因为有这么一个“空”，你才能够生起这个缘起法。
打一个形象的比喻，像我们的教室一样，正因为是空的，我们就可以做很多用途：做教室可以，或者摆几张会议桌，做会议室也行……就因为这是空的，可以具种种的功能。这个法也是这样，佛教的这个“空”是真空，真空能生起妙有，真空才能够缘起。也正因为一切法都是缘起的，所以我们讲它空。我们讲它空并不是否定缘起法。这桌子在我们面前，有没有这个相呢，有没有这个用呢？有啊，你看我们的桌子，就可以在上面写字，可以摆茶杯……我们讲它空，说它是缘起的，是有那木匠师傅用木头来做成的。这个房屋也是，有砖啊水泥啊有瓦啊……然后通过人工建筑成了房屋这个相。所以，我们讲它是缘起法，是由种种的条件组合在一起形成的，佛教里面讲它空。你说这个屋子有没有用呢？有用啊，你看做成这个房子后，我们就可以在里面可以住，可以遮风挡雨。
我们人生也这样，像我们昨天说的话，我们所有的这个经历，慢慢都会变成那个前尘影像，都像梦一样。梦是梦，但是“梦”当中的话，有没有这个用呢？在“梦”当中的话，你还是能觉察到，受苦的时候感到很痛苦，快乐的时候感到很开心。我们在学习这个佛法的时候，我们智慧就能够增长，并不是让我们感觉这人生都是一场梦。既然是梦的话，那都是假的，都是没有的，什么都没有啊。那你就错了，那你又是错误地理解佛教的这个空。它虽然是梦，但“梦”中的话，它还是有这么一个“用”在。你在“梦”当中，还是能感觉到痛苦的时候很难受，快乐的时候就感到很开心。你在学习佛法的时候，你就能开发这个智慧，你通过开发这个智慧以后，你通过学习能够修行，就能够成佛做祖。
所以，佛教里面的“空”不是说什么都没有了，不是断灭空。佛就怕我们陷入这个断灭空里面，讲什么都没有了，那我们学什么，修什么？那我们去做什么？你就堵住在了这个断灭空里面，变得消极了，什么都不做了。所以，佛就告诉我们说“于是中无实无虚”，它也不是实有，没有实有的，本身就是空。但是它也无虚，不是什么都没有，真空生妙有，缘起性空，性空缘起。
所以，“是故如来说，一切法皆是佛法”。佛，就进一步告诉说“一切法皆是佛法”。这“一切法”也就是说一切色法、心法，一切山河大地，一切事物......所有一切法都是佛法。为什么这么说呢？这也是从缘起的角度来告诉我们什么叫“佛法”。
佛法就是缘起的，就是生灭的，就是变化的，就是无常的，就是无我的。所以，为什么有人讲山河大地无情说法，春夏秋冬也是一种佛法体现。为什么这么讲？这就是一种无常，一种变化，这就是佛法。你若真的有这个般若智慧了，看花开花落也能体悟到这个佛法的真谛。你看在佛教里面的二乘罗汉、缘觉。缘觉是什么呢？缘觉也叫独觉（《俱舍论•分别世品》：“言独觉者，谓现身中离禀至教，唯自悟道，以能自调，不调他故。”），就是在他那个生活的时代没有佛法，还没有佛在这个世间，他就自己在那打坐、修行，看到花开花落，看到大自然的这种变化、无常，独自悟到性空缘起之理而得到解脱，能够悟到一切自然的这个法就是佛法，所以为什么讲“一切法皆是佛法”呢？
我们要正确理解，不要听说“一切法都是佛法”，那好的、坏的都是佛法？那我们都可以学？不是这么理解的。所谓“一切法皆是佛法”，就是说一切的法都是生住异灭，都是无常无我，都在显示生灭变异的这个道理，所以讲一切法都是佛法。佛教里面有这么一句话“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，无非般若。苏东坡写过这么一个偈颂，也有人说他开悟了，“青青翠竹尽是真如，郁郁黄花无非般若”，看到满山的这个竹子，他能够感觉到真如，这就是如来；看到郁郁黄花，他也感觉到这无非不是般若。这就是通过自然的这个竹子、黄花，能够体悟到佛法，这好像说就是这个空性的智慧。所以，一切法都是佛法。看到这个溪水，听到小溪的水在不断地流不断地流，这就是广长舌。“广长舌”是什么呢？就是佛说法（佛的三十二相其中一相，就是“广长舌相”。广长舌相是无量劫来永离口业四种过失。无量劫不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，才有这样的舌相）。听到这个溪水的声音，就能够感觉到佛在说法一样，为什么说智者乐水，仁者乐山呢？他看到这个水在流动，就感觉到这个时间在流动，感觉到这个无常的变化。他不停不停地通过这个水的流动，感觉到我们人生也就是在未来、过去、现在，过去、现在、未来……时间在像流水一样不断地不断地在流，在滴答滴答滴答滴答地流。人身难得，时间是很宝贵的，我们要珍惜这个时间，不要把时光虚度，不要虚度这光阴！听到这个溪水的声音，它不断地在流动，这也就是一种无常的变化，这也就是佛法。所以，这边告诉我们说“一切法皆是佛法”。
“须菩提。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”。佛，在这边说了一切法以后，怕我们对一切法又有这么一个执著，认为有这么一个“一切法”，佛就破除我们这个一切的执著，把我们内心里面的执着扫除得干干净净的，让我们内心里面不要说垃圾、连一点灰尘也要扫除干净。所以，佛就进一步告诉我们说“须菩提，所言一切法者，即非一切法”。所谓的一切法，即非一切法。所谓“一切法”，它当体即是空，没有一个实有的这个法，一切法也不实有，当体即空，“是故名一切法”，都是假名安立。安个名字，哦这是“一切法”，它本身来讲也是空的，也就是假象而已，当体即空也没有自性的。你看，桌子、椅子、凳子、房子都这样的，它都是假名安立，它本身来讲呢都是缘起性空，我们不要去执着它，不要去执着，它本身是空的，我们怎么去执著它呢？所以说，“所言一切法，即非一切法，是故名一切法”。
“须菩提。譬如人身长大。”佛又打了个比喻，说：须菩提啊，譬如说人身长大，长得非常大，是不是大身呢？就好像说，如果一个人长得像须弥山那么高那么大，他就是大身，是不是？
“须菩提言。世尊。如来说人身长大，即为非大身，是名大身”。须菩提回答说：所谓的大身，你只要有这个相在、有这个数字限度，那都非大身。真正的大身是我们证得如来这个如如不动的法身，才名为大身。法身就是空性，尽虚空遍法界的。尽虚空遍法界的，它才真正地是名为“大身”。所以，这个也是告诉我们，通过一切的相能够见到它的本体；通过这个“相”以后，我们见到这个“性”，见到这个本体；通过这个色身让我们证悟到法身的空性智慧。经常有人说“五色让人眼盲”，社会上种种的色能够使我们的眼睛迷离，方向迷失。但如果能够通过相的表面，能看到物的本体，这就是智慧，我们必须要通过这个相见到这个性证悟到这个体。
“须菩提。菩萨亦如是。”所以，佛在这边说：须菩提，菩萨也应该是这样的，通过现象能够见到本体，知道一切法都是空性的。我们不要被这个色、身、香、味、触、法六尘所迷惑，要在六尘上不生心，于六尘境界能够证悟到它的本体，能够见到这个法的空性。
“若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。”如果一个菩萨的话，你还有个“我执”心，“我”要去灭度无量众生，还有我相、人相、众生相、寿者相，你就不是真正合格的菩萨，你就不能真正行菩萨行，你还是个凡夫，你有我执心。
“何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。”佛，进一步告诉我们说“须菩提，实无有法名为菩萨。”为什么呢？所谓的菩萨也是假名安立的。假名安立说，哦你是个菩萨，你是佛。所有的，都是假名安立，你要知道说当体即空。
“是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。”就是山河大地一切色法、心法，一切的法都是无我、无人、无众生、无寿者，在一切法上都没有一个实体，没有一个实实在在的东西，一切都是当体即空，都是因缘和合的这个假象。知道了这些道理以后，我们就不会去执著它，内心里面你就能放得下。你如果执着它为实有的话，叫你放下，你根本放不下。如果告诉你说，这是虚假的、这是不真实的，你明白了，这样自然你就放下了。
就好像说，以前印度有一种幻术，它会变化一些东西，变幻一座房子变幻一些人，如果你执着它为有的话，叫你放下就很难放下。如果，旁边有人告诉你说：这是假的，这是变幻的，这是一种幻术。你明白了这个人是假的，好，那你自然就把它放下了。
面对人生当中很多事情，我们知道这一切都是“无我、无人、无众生、无寿者”的时候，知道这一切都不是实有，都是虚妄、无常的，好，那你好像就能够很容易放下；心，自然而然就能够松弛，自然而然也就能够说不去执着它了。
“须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。”菩萨的话，发菩提心，上求佛道，下化众生，他广度一切众生，然后成就这个佛国。比如，西方极乐世界阿弥陀佛，他在无量劫以前，首先修菩萨行；第二个呢他发愿：他的西方极乐世界没有三恶道，都是八功德水、七宝莲池种种……
菩萨，修菩萨行，这也是在庄严他的佛土。包括，我们今天在这边学经，学习佛法也是。你看，我们最后回向：愿以此功德，庄严佛净土。庄严我们的佛净土，就是修一切善法庄严佛净土。所以，不要说学了这个《金刚经》，“空”了，我们就不去庄严了，不去修学佛法了，修一些善法了。
菩萨，他还是要庄严佛土，但是不会执着，不会说有这么一个“我庄严的这个佛土”的我执心。庄严的一切善法还要去修，修了以后，他没有“庄严佛土”的这个执着。所以，如果你有这个“我当庄严佛土”的执着心，你有了这么一个执着了，好，那你就“不名菩萨”了。为什么呢？因为你还是有这么一个“庄严”的执着的心。所以，你执着了以后，有我执了以后，好，那你跟那个无所得的智慧就越来越远了。
所以，我们必须要知道说，以无所得的这个心，你才能够证悟到这个佛法的空性的智慧。有所得有所求，就会障碍你开发内心无所得的空性般若智慧，就会障碍到你。
“须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。”这边，佛就告诉我们说，什么叫菩萨呢？菩萨就是通达无我法者，人无我、法无我，不单在“人”上面不会去执着，有什么我相、人相、众生相、寿者相，在一些“法”上面也不会去执著，也破除了这个法执，这才是真正的菩萨。为什么呢？你如果有我执、法执的话，你就不能真正行菩萨道。你看，阿罗汉他只是证得、通达了这个空性，破除了我执，但在法上面没有通达，还没有破除这个法执。菩萨的话才能通达人无我、法无我，他才真正叫菩萨，通达了这个空性的道理。
好，这个“究竟无我分第十七”，我们就学完了。
大家请合掌，跟我一起回向：
愿以此功德，普及于一切
我等与众生，皆共成佛道
