我们现在开始学习《金刚经》的“究竟无我分第十七”，大家请合掌，我们一起把经文诵读一遍：
南无本师释迦摩尼佛（三称）
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
尔时。须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
好，大家请放掌。
这个“究竟无我分第十七”的经文，大家看上去好像有点熟悉，为什么呢？因为这个“第十七分”跟前面的“第二分”似乎有点像，也是须菩提向佛请益：“云何应住？云何降伏其心？”这两大问题。但是，这里跟前面不是重复，只是又重复说了一次。前面问了，这里为什么还要问呢？前面，菩萨已经证悟了这个甚深的空性的智慧，从这儿是悟后开始起修了。前面是明理，空性的道理已经明白了，这边呢就从事上面开始实修。
菩萨如此，我们众生也是这样。你看我们经常有很多人讲起来头头是道，道理都懂，但在现实生活中有时候很难去做到。那个道理，你知道的多但做不到没有去做，那你是很可惜了，说起来头头是道，那不行。所以说，须菩提这边再一次向佛陀请益，从这里开始在事上面开始实修。
你看，大家在禅堂里面跑香的时候，佛教里面也叫“行脚”，也是在走路，一直走走走走走……行脚是佛教古风，它伴随着禅宗修行参学、悟道的全过程，所谓行万里路、过万重关，在行程中去感悟、体证佛法。大家在禅堂里面跑香也是这样，不停地走不停地走……不管是通过心里默念佛号也好，很容易就能够看到自己的心。
每个人修行方法不一样，生活习惯不一样。如果，你能够每天坚持走1个小时、２小时路，也不要走很快，你只要能走一两个小时，这也是非常好的。在走路当中的话，一个人当然最好，两个人也行，但尽量少说话。走路的话，一个是锻炼身体；第二个，你在走路当中就不会做其他的杂事。走的当中念佛也可以，很容易能够跟自己的心相应，也很容易就能观到自己的心。你坐着或躺着，或者干其它什么事情的话，妄想妄念多了，就很难观到自己的心。这走路好像很单一，不停地走不停地走……自然而然，那你观自己的心好像就很容易了。
佛法，也叫心地法门。要想真正入佛门的话，你就要观心。观心，就是看自己心的这个起心动念。
学佛是这样，做任何事也是这样都要用心，用到这个心。“世上无难事，只怕有心人”，你只要有了心，用了心，你才会想方设法去完成、去做那些事情。你没有心的话，你就没有恒心、没有毅力，可做可不做的。我们对待人也这样的，你用心了，别人能感受到了，哪怕是一句话，小小的一个东西，别人都感到很温暖。有的时候，并不是在于说：我一定要送多少东西，送多少钱，送多么好看的什么衣服，不是的。你用心了，别人能感受到这份温暖。
学佛，就是观心看自己当下的这个心，慢慢学会观察自己当下是烦恼的心，还是智慧的心，还是跟佛法相应的心？如果光念佛、光诵经，平时不会观心的话，有的时候这个烦恼来了，你自己还不知道。有时候发脾气了，你过后自己才觉察到，有些人过后都觉察不到，还认为自己很有道理。念佛也一样，你如果不能观照自己的心念，不是在用心念“阿弥陀佛”，只是通过语言文字上在用嘴巴喊，那也没用，“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然”。
人，之所以有这个痛苦、有这个烦恼，就是内心里面有烦恼这个念头在作怪。佛教修行的方法，是观这个念头，这个烦恼的念头生起来你一觉察到，你不要随它，不要管它，或者静静地看着它，自然而然就没有了，妄念本身就是空。所以《金刚经》讲一切法都是空，其实妄念也是空，等你觉察了这个念头以后，本身它也就没有了。你如果没有观心，生起了这个念头你没有觉察到，例如生一念：忽然觉得这个人很讨厌，说的话很不中听。然后，你在那边想啊想，别人如何如何坏如何如何不好。整天，在你心里面烦恼像滚雪球一样越滚越大，越滚越大越来越重，你一时想叫它停下来，根本停不下来的。所以说，如果一个有智慧的人，或者说有点功夫的人，能够尽早觉知到自己的这个念头，在它力量不是很强的时候，很容易就能够把它转变过来了。
所以，用通俗的话——“学佛就是转变观念”、"转心”、“转烦恼为菩提”。首先，要转之前的话，你必须要观心，要知道这个心，当下是什么心念？如果你根本观不到根本觉察不到，糊里糊涂的怎么可能去转变你的心念呢？所以要观察这个心。
整个一部《金刚经》就是须菩提向佛请益两个问题：云何应住？云何降伏其心？就是安住我们真心！在这里，须菩提又再一次的把这两个问题给提出来了。问题好像是相同，但是境界不同了，自“究竟无我分第十七”起，是悟后从事上来修。
我们请看经文：“尔时，须菩提白佛言”——这个时候须菩提向佛请益，“白”是一种尊敬，对佛的一种尊敬。“白佛言”就是向佛请益：“世尊。善男子、善女人，发阿褥多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”——如果善男子、善女人，发了这个阿耨多罗三藐三菩提心，就是发了无上正等正觉的这个菩提心，“云何应住？云何降伏其心？”——如何能够安住他的真心？如何把妄心能够降服？佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿褥多罗三藐三菩提心者，当生如是心”。你看，这个“究竟无我分第十七”跟前面“善现祈请分第二”里，佛的回答有所不同。佛在前面的回答是：“应如是住，如是降伏其心”；这里呢，佛的回答：“佛告须菩提，善男子、善女人发阿褥多罗三藐三菩提心者，当生如是心”——对，他这生什么心呢？这就是生菩提心。
所以，学习《金刚经》，佛告诉我们：你证悟到这个空性的道理后，你还是要怎么样呢？要生菩提心！生菩提心去干嘛？上求佛道，下化众生，去广度一切众生，利益一切众生。在我们佛教里面，有四大菩萨：浙江普陀山观世音菩萨、四川峨眉山大行普贤菩萨、山西五台山大智文殊师利菩萨、安徽九华山大愿地藏王菩萨，这也是佛教大乘法门修行的四地。
观音菩萨，在佛教里面代表了慈悲，要学佛的话，你一定要慈悲为怀。用通俗的话，就是你一定要有爱心，对一切众生都要有个慈悲心，要有个爱心，哪怕对蚊、虫、狗、猪……等一切众生之类。因为在一个有慈悲心的人眼中，它们都是一个生命，他尊重的是一个生命。佛教里面，一个是培养你的慈悲心。一个人有慈悲心，跟没有慈悲心，其心态和在为人处世的方式方法上，差别就非常大，非常大的。或者说，有的时候你看那个乞丐在行乞这事：我给他钱，如果被骗了怎么办？他是个骗子怎么办？但是从慈悲心的角度来讲，你不管他骗还是不骗，这是培养你的慈悲心，这也是自我的一种修行。
观世音菩萨，在我们佛教里面就代表着大慈大悲，我们学佛人首先要慈悲，有了慈悲以后，你光慈悲还不行，还要怎么样呢？要有智慧！这就好像我们学《金刚经》一样，包括我们拜佛、求佛也是这样，我们求什么呢？求佛跟菩萨加持我们开智慧！你如果光有慈悲心，光有一个爱心，光有好心，你没有这个智慧的心，有的时候心是好，却做了坏事。为什么呢？你方式方法错了，一定要有智慧，有智慧的话，你去做什么事就会很善巧。有了智慧以后，你还要怎么样呢？一定要把这个慈悲跟智慧在事相上面，像峨眉山大行大愿的普贤菩萨一样，把所有的爱心、把你的智慧，用于你的生活当中，把所有的佛法在你的生活当中，在你的行、住、坐、卧当中去运用，哪怕是一句话，一个行为。有人说：对家人，我心里面其实很关心他。但是，你没有说出来，你没做出来，心里说你其实关心他，这个也不行。还要怎么样呢？要用你的行为去表现，要有行为，要有行动。你说你关心一个人，你为对方、为你的家人、为别人付出了什么东西，做出什么事情了呢？所以，一定要落在行为上，就像峨眉山大行普贤菩萨。落实在行为上以后，还要怎么样呢？最后还要发愿！就像《金刚经》里面说的“生如是心”，发什么心呢？发“阿褥多罗三藐三菩提心”，发心发愿，像安徽九华山的大愿地藏王菩萨学习。你做事情、你关心别人、你爱别人不是说“我今天帮助别人了，我今天关心别人了”就行了，“我明天不爱了，明天不关心了，明天不做了”那不行。做一件事情，实际上不难，难的就是你天天做，你坚持下来做，难的就是坚持，像地藏王菩萨“众生度尽方证菩提，地狱未空，誓不成佛”，他发大愿一直做下去，这就是我们学佛的一个正确心态。
我们大家很有这个福德因缘，能学到《金刚经》，能够正确地了解佛教的这个“空”义。如果不能了解，说：唉呀，佛教讲“空”，讲“空”的话，那个什么都不去做了，什么心也不发了，愿也不发了。有的人甚至说：你看这个佛教这个说话，发了这个“成佛的心”！你看，这个念头，这个妄念更大！其实，他根本就不了解这个佛法，什么叫妄念，什么叫烦恼，什么叫愿力！他好像都没搞明白，就好像一阵是是而非，错误地去解释这个佛教的名词，他不学习，根本就不理解。
所以说，我们大家真是很有这个福气的，有福德因缘能够一起来学习这个《金刚经》。在我们佛教里面，有这么句话：宁可执“有”如须弥山，不可执“空”如芥子许。在“有”上面，我宁可执著这个“有”像须弥山那么大，不可执“空”哪怕很小很小的错误的这个“空见”都不能执著。为什么呢？因为，你执著于错误的所有的都“空见”的话，你就堕入顽空了、堕入断灭空了，所有的知见你都完全错误了。为什么呢？因为执著、陷入这个错误的“空见”的话，你就不会去做事了：什么一切好像都是空的，一切都好像是假的，你就会消极了。你如果执著“有”的话：哦，有这么一回事、有因果、有神有菩萨，你还有敬畏心，你还会去做。不管怎么样，最起码你不会去做大恶的那个事情。所以，有这么一句话说：这个人，不怕有信仰。你有信仰的话，就会有分寸，你会知道什么可以做，什么不可以做。就怕一个人毫无信仰，什么都不怕，什么都敢做，这种人，是比较可怕的，这种人破坏性就很强了。
所以，我们今天在这边能够学到这个《金刚经》，确实非常难得。我们要有慈悲心，学了《金刚经》要有智慧，我们还要发愿，要落在这个实践当中，我们要去做，要去发愿。所以，这边佛就告诉我们说“云何应住？云何降伏其心？”，这就是佛告诉我们，首当要“生如是心”发起这个菩提心，发起这个愿力：“我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者”，就是菩萨我发起了无上的这个菩提心，发这个心以后去度脱一切众生，但度脱一切众生已，而无有一众生实灭度。就是，我知道这个众生都是因缘假合，都是因缘和合的假相，我不去执有它，包括我度脱众生的这个行为也是假相，也是如梦幻泡影。
你看，我们如果想起昨天的事情，昨天的事情现在来讲也似一个假相。所以，为什么叫前尘影像呢？像放电影，想想过去的事情像放电影一样，是不是？过去是这样，其实我们当下做的事情也一样，未来变成现在，现在变成过去。我们现在上课，所有讲课的这个相、讲的这个法，明天你去想一想的话，就似一假相，像梦一样。你想起小时候的事情，想起去年的事情，就像一场梦一样。有一种说法，当然我们都没有死我们不知道，讲一个人在死之前，大脑中会忽然把他过去所有的事情，很快很快的像放电影一样把它过一遍。
所以，菩萨发菩提心度脱所有众生，他知道一切众生、一切法都是因缘和合的假相，都是前尘影像，不会去执著，“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”。在这边『究竟无我分第十七』里经文是“无有一众生实灭度者”，而前面『大乘正宗分第三』的经文是“实无有一众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨”。这个差别代表什么呢？前面的经文，主要是破除我们对众生相的执著；而这边呢，他把这个“实”字放在后面，“无有一众生实灭度者”，不但众生相是虚假的、因缘和合的，包括我们众生的这个心，我们内心里面的这个心也是虚妄的。就是，所度的这个众生是虚妄的，以及能度的我们这个人、我们这个心念也是虚妄的。这就是《金刚经》在破除我们的这个相，在破除我们的执著！我们对一个物、对相的执著，往往认为它是实有的：这个桌子是实有的、这个房子是实有、这个名是实有、利是实有，认为一切法都是实有，不知道所有相、一切法都是前尘影像，都是缘起性空。
外面的相是虚假的，我们内在的这个执着的心念，刹那间不断地生生灭灭，也是虚假的，当你能够观心的时候，能够知道这个念头生起，你再看的时候，发现这个念头没有了。所以，这个念头，如果当下你能觉知，它当下就没有了，你当下就是自在的，当下就是智慧的，当下就是菩提。所以，我们说开发智慧，你怎么开发智慧呢？就是你觉知你念头的时候，你不随着你念头走的时候，你能够安住你的真心的时候，这就是智慧的开发！
禅宗里面修行的方法有很多，包括 “参话头”也是这样的，就是观你的这个念头没生起来时候的那一个真心。没事经常看看我们念头没生起来时，这个心是什么心，你静静地看着它，时间越长，你的妄念就会越少，开发你的智慧就越深，这就很自在了。当然，这个不是糊里糊涂的，它是有觉知性的，它有“观”存在的，它有正知的，你静静地看着自己的心，明明了了，这就很自在，很自在。我们的妄念，等你能觉知它的时候，这个妄念就没有了，所以妄念本身也是空。
有些人认识这个身体是四大组合，知道是假，但认为他的心是真的，有个哲学家说“我思故我在”——人，什么叫“我”呢？你看我的这个心念，这心念就是我。其实，这个心念也不是，你静下心来看看你的念头，它不断地在变化、不停地在打妄想，不停地想东想西心猿意马的。所以，我们不要错误地被这个生灭变幻的心念、被我们的妄念所欺骗了。
佛法，就是要我们有正知正见。这就是个正见，知道这个妄念不是所谓的“我”。我们平时认为这个妄念就是“我”：生起这个“累”，这就是我累了；生起了这个“贪”：唉呀我就要它。他不知道这所有念头都是妄念，都是虚妄不实的。你真正要看这念头时，这念头没有了，你就能安住你的真心，或者你念佛也可以，或者诵经也可以，就非常自在，非常快乐。
好，那今天时间到了，我们就讲到这边，大家一起来跟我做回向：
愿以此功德 普及于一切
我等与众生 皆共成佛道
阿弥陀佛
（待续）
