禅宗里面，有句话“即心是佛”。
前段时间，我到江西黄檗山（临济宗祖庭，黄檗断际（希运）禅师为开山祖师）去参学。黄檗修行的方法就是“即心是佛”、“无心是道”。“无心是道”是什么意思呢？就是没有这个虚妄的心，降服自己的妄心，保持一个真心，这就是“道”。所以说，我们要善用其心。本身来讲，善恶就在一念间，“一念天堂，一念地狱”，我们修行也是要用这个心去修行。
《金刚经》在这边告诉我们，要“生如是心”，生什么心呢？生这个菩提心，度化一切众生，用大慈大悲的菩萨心。生了这个心，然后去广度一切众生，灭度一切众生。灭度，“灭”是什么呢，就是“灭除”，令众生灭除、断灭一切的烦恼；“度”呢，就是“度脱”，令众生度脱生死的这个苦海。也就是说，令众生进入这个无余涅槃的境界，得到究竟圆满的一个解脱。
“灭度一切众已，而无有一众生实灭度者”，菩萨他发了菩提心，并且具菩萨行去度脱一切众生。度脱一切众生后，他不执著，不会说：唉呀，我度了某某，我度了多少多少众生。如果他有这个心的话，有这个执著的话，他就有“我相、人相、众生相、寿者相”，还有“我”执。所以，《金刚经》里说，如果还有我执的话，他就不是菩萨。为什么呢？因为你还有“我”的这个执着，还有这个烦恼，你这行菩萨行的时候，就不圆满了，不会有平等心了，就做不到“三轮体空”了。
所以，后面说“何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨”。刚才我们讲到，作为一个菩萨的话，如果有了我相、人相、众生相、寿者相，有了这个执著，就有“住”。你有了“住”、有了“我执”以后，就会分别, 你就不会有平等心。而菩萨的话，是广度一切众生，他是广大心，不是说：噢，这个人我喜欢，我去度他；这个人跟我有缘，我就度他；这个人我看着好像不高兴，看着讨厌，我就不度他，不是的，他是以清净、慈悲、平等、广大心度脱一切众生，对待一切众生。
如果，你有了我执，就会有分别；有了我执，你内心里面会产生种种的烦恼，内心里面会有一种好像是：噢，我去帮助你，我度脱众生，就感觉有一个“我”的存在，慢慢就会自高自大。有“我执”以后，你帮助了别人，别人没有回报，你内心有时候也会生起怨恨。
举个例子：我们现在是众生，去帮助别人一件事情。帮助别人了，这个人本身对我来讲平时也没什么多大帮助。帮助了以后，他也没有回报，也没说“谢谢”，我内心里面就感到有点不舒服：怎么回事？我帮了她，连“谢谢”都不说了。有了这个“我执”的话，这样一来，你内心里面就会生起一些烦恼，慢慢慢慢，一次、两次……就觉得：唉，这个世上、这个人，没什么好人，我帮了他以后，你看，一点一点那个感谢心都没有。
有的时候，一个人很困难，你帮助他一点，给个一百块钱。唉，他觉得一百块太少了，你能不能给我一千块钱？你如果有我执的话，你会觉得这个人真是贪得无厌，慢慢地，你的心就会退转、退失。
菩萨，他发的是一个金刚心、长远心。他不是一次、两次……他发了长远心，还金刚不退心！所以，佛教里面也讲，行菩萨道也是很不容易的了。
舍利佛尊者在行菩萨道的时候，在路上碰到一个非常愁苦的人，他问道：你有什么困难，为什么这么苦愁？他说：我母亲病了，好不容易找到一个医生配了方子需要一个药引子，但这个药引子太难找了，我没有办法。舍利佛尊者就问：药引子是什么？那人说：要一个真正修道人的眼睛来做药引。舍利佛尊者说：这个不难，我是个真正的修道人，我舍一个眼睛给你做药引子，他就挖了自己的一只眼睛给了那人。眼睛挖下来之后，那人说：你老人家搞错了，我的药引子一定是要左眼睛，你挖了右眼，可惜我用不了。舍利弗尊者又把自己的左眼再挖下来给了他。那人拿起左眼睛闻一闻，说：你这个眼睛怎么这么臭呢？！一把扔在地上，不要了。
那人，其实是帝释天(忉利天主)化身来考验舍利佛尊者的，来成就舍利佛的这种菩萨道。我们在这边讲“菩萨道、菩萨道“，其实菩萨道是真正的很不容易，真正的难行。“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍”，一发大菩提心就有天神鬼神来考验你。如果你不是真正的发心，必定会退转。真正的发心，他心是清净的，在顺境里面决定不生欢喜心，逆境里面不生瞋恚心，这个心永远是清净慈悲，这就是真正的修菩萨道。
在生活中，去帮助一个人时，这人却百般地有这样那样的要求，这样的情况难免也会遇到的，如果能真正体悟“无我相、无人相、无众生、无寿者相”，行菩萨道，你就不会生起这些烦恼。
为什么呢？我把这种善行，当作很自然的一种行为，日常生活的一部分，你没有一个说“我在帮助你”的心，而只是一种举手之劳，做了就做了，不去执着它。这样一来后，你的内心里面就永远能保持平和，很平静的。你就不会被他的言语、行为，被他的种种色法所影响。所以这边就讲，如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相呢，他就不是菩萨了。为什么？他有执着了，他不能行平等心了，就不能行广大心了。
菩萨，就是行平等心，广大心、金刚不退心！
